21 Mars 2026

Nga Sarah Pruitt – History

Edhe pse dy sektet kryesore brenda islamit, sunitët dhe shiitët, bien dakord për shumicën e besimeve dhe praktikave themelore të fesë islame, një përçarje e hidhur mes tyre daton prej rreth 14 shekujsh. Kjo ndarje filloi nga një mosmarrëveshje mbi atë se kush duhej ta pasonte Profetin Muhamed si udhëheqës i fesë që ai themeloi.

Sot, rreth 85 për qind e afro 1.6 miliardë myslimanëve në botë janë sunitë, ndërsa 15 për qind janë shiitë, sipas një vlerësimi të Council on Foreign Relations. Ndërsa shiitët përbëjnë shumicën e popullsisë në Iran, Irak, Bahrein dhe Azerbajxhan, si dhe një pjesë të madhe në Liban, sunitët janë shumicë në më shumë se 40 vende të tjera, nga Maroku deri në Indonezi.

Pavarësisht dallimeve, sunitët dhe shiitët kanë jetuar krah për krah në paqe relative për pjesën më të madhe të historisë. Por duke filluar nga fundi i shekullit të 20-të, përçarja u thellua, duke shpërthyer në dhunë në shumë pjesë të Lindjes së Mesme, ndërsa rryma ekstreme nga të dyja palët luftojnë për dominim fetar dhe politik.

Pasojat e vdekjes së Muhamedit

Rrënjët e ndarjes sunite–shiite mund të gjurmohen deri në shekullin e shtatë, menjëherë pas vdekjes së profetit Muhamed në vitin 632. Ndërsa shumica e ndjekësve të tij mendonin se anëtarët e tjerë të elitës së komunitetit islam duhet të zgjidhnin pasardhësin e tij, një grup më i vogël besonte se vetëm dikush nga familja e Muhamedit, konkretisht kushëriri dhe dhëndri i tij, Aliu, duhej ta pasonte. Ky grup u bë i njohur si ndjekësit e Aliut; në arabisht Shiat Ali, ose thjesht shiitë.

Thelbi i problemit është se Muhamedi vdiq pa një trashëgimtar mashkull dhe nuk e bëri kurrë të qartë se kë do të donte si pasardhës,” thotë Lesley Hazleton, autore e librit After the Prophet: The Epic Story of the Sunni-Shia Split in Islam. “Kjo ishte e rëndësishme, sepse në kohën kur ai vdiq, kishte bashkuar praktikisht të gjitha fiset e Arabisë në një lloj konfederate që u bë ummeti, populli ose kombi i islamit.”

Në fund, shumica sunite (e emërtuar nga “sunna”, ose tradita) fitoi dhe zgjodhi mikun e ngushtë të Muhamedit, Ebu Bekrin, si kalifin e parë, pra udhëheqësin e komunitetit islam. Aliu më vonë u bë kalifi i katërt (ose imam, siç i quajnë shiitët udhëheqësit e tyre), por vetëm pasi dy paraardhësit e tij ishin vrarë.

Vetë Aliu u vra në vitin 661, ndërsa lufta e ashpër për pushtet mes sunitëve dhe shiitëve vazhdonte. Në lojë nuk ishte vetëm kontrolli i trashëgimisë fetare dhe politike të Muhamedit, por edhe shumë para, në formën e taksave dhe haraçeve të paguara nga fiset e bashkuara nën flamurin e islamit. Ky kombinim i pasurisë dhe pushtetit vetëm sa u rrit. Brenda një shekulli pas vdekjes së Muhamedit, ndjekësit e tij kishin ndërtuar një perandori që shtrihej nga Azia Qendrore deri në Spanjë.

Beteja e Qerbelasë dhe rëndësia e saj e qëndrueshme

Në vitin 681, djali i Aliut, Huseini, udhëhoqi një grup prej 72 ndjekësish dhe anëtarësh të familjes nga Meka drejt Qerbelasë (në Irakun e sotëm) për t’u përballur me kalifin e korruptuar Jezid të dinastisë Umajade. Një ushtri e madhe sunite i priste dhe, pas një përballjeje 10-ditore me përleshje të vogla, Huseini u vra dhe iu pre koka, e cila u dërgua në Damask si trofe për kalifin sunit.

“Ishte qartazi synimi i Umajadëve të vendosnin një fund përfundimtar ndaj çdo pretendimi për udhëheqjen e ummetit në bazë të prejardhjes së drejtpërdrejtë nga Muhamedi,” thotë Hazleton për vdekjen e Huseinit dhe të anëtarëve të tjerë të familjes së Muhamedit në Qerbela. “Por, natyrisht, nuk ndodhi kështu.” Përkundrazi, martirizimi i Huseinit në Qerbela u bë historia qendrore e traditës shiite dhe përkujtohet çdo vit në Ashure, dita më solemne në kalendarin shiit.

Ndarja sunite–shiite në shekullin XXI

Përveç Qerbelasë, tri momente kyçe e thelluan ndarjen deri në fund të shekullit të 20-të. Së pari, ngritja e dinastisë Safavide në shekullin e 16-të, e cila e shndërroi Iranin (me forcë) nga një qendër sunite në bastionin shiit të Lindjes së Mesme. Në fillim të shekullit të 20-të, aleatët fitues ndanë territoret e ish-Perandorisë Osmane pas Luftës së Parë Botërore. Së fundi, në vitin 1979, Revolucioni Islamik në Iran prodhoi një formë radikale të islamit shiit, që do të përplasej dhunshëm me konservatorët sunitë në Arabinë Saudite dhe gjetkë në dekadat që pasuan.

Mes politizimit në rritje të islamit dhe ngritjes së fundamentalizmit në të dy anët, tensionet sektare u shtuan në fillim të shekullit XXI, sidomos për shkak të trazirave të shkaktuara nga dy Luftërat e Gjirit Persik, kaosi që pasoi rrëzimin e regjimit sunit të Sadam Huseinit në Irak me mbështetjen e SHBA-së, si dhe kryengritjet masive në rajon që nisën me Pranverën Arabe në vitin 2011.

Ndarjet sunite–shiite ushqyen një luftë civile të gjatë në Siri, përplasje në Liban, Iran, Irak, Jemen dhe vende të tjera, si dhe dhunë terroriste nga të dyja palët. Një element i përbashkët në shumicën e këtyre konflikteve është përplasja e vazhdueshme mes Arabisë Saudite sunite dhe Iranit shiit për ndikim në Lindjen e Mesme të pasur me naftë dhe rajonet përreth.

Megjithatë, fakti që të dy sektet bashkëjetuan në paqe relative për shumë shekuj tregon se konfliktet e tyre mund të kenë më pak lidhje me fenë sesa me pasurinë dhe pushtetin.

“Asnjëra prej tyre nuk përfaqëson shumicën dërrmuese të myslimanëve sunitë apo shumicën dërrmuese të myslimanëve shiitë në botë,” thotë Hazleton për regjimet fundamentaliste që qeverisin si Arabinë Saudite ashtu edhe Iranin.

“Kur shoqëria shpërbëhet, njerëzit kthehen te format e vjetra të identitetit, dhe shiitët dhe sunitët janë forma identiteti 1400-vjeçare.” / History – Syri.net